法衣について

私たちは、真言密教を日本に伝来し真言宗を開いたお大師さま(弘法大師・空海)を信仰しています。毎年祥月命日の法要「正御影供」の時には、お大師さまの衣服を献じる「御衣加持」が行われます。この法要「正御影供」は京都の東寺で延喜十年(九十〇)、高野山では天喜五年(一〇五七)に始まりました。

　『高野山奥院興廃記』によると延喜二十一年(九二一)この年、朝廷からすでに入廷されていた空海さんに「弘法大師」号が贈られることになりましたが、その後一ヶ月して醍醐天皇の夢にお大師さまが現れ、“衣が痛んだのでいただきたい”と告げたのです。

そこで醍醐天皇は装束を御廟に贈ったことをきっかけに、「御衣加持」は明治以降新暦の三月二十一日と旧暦の三月二十一日の二回に分けて毎年行われています。

お釈迦様が出家当時、衣服を含め財産になるような私有物を持つことを禁じられており、ボロボロの端切れ布を拾い集めて綴り合せ身体を覆う布を作ったことから袈裟が始まりました。

「袈裟」とはサンクリット語のカーシャーヤ(Kasaya)の音写語であり、「壊色」「不正色」「濁色」と漢訳されます。インドの僧団では法衣の色をこの壊色に定めたため、仏教者が着る服・法衣そのものを「袈裟」と呼ぶようになりました。

古代インドでは主に青・黄・赤・黒・白の五正色を好んで用いられましたが、律蔵には修行者らしからぬ派手な色や高価な材料の衣を身につけた比丘に対して批判があったことから、「新衣を得んには、まさに三種の壊色すべし、一々の色の中、随意に壊せよ。もしは青、もしは黒、もしは木蘭をもってせず、余の新衣をもってするは波逸提なり」と制定されました。

つまり衣財としての布は必ず五正色を避け、人が好まない混じった色や崩れた色に染めるべきものとされてきました。

日本に伝わった袈裟は僧侶の階級や特権を表す衣装として発達しました。一般の僧は黒い衣(黒衣)を着け、紫袈裟は天皇の勅許と言われる許可が必要な高僧のシンボルとなっています。

現在の衲衣は非常に華美なものであり、中でも遠山模様の七條袈裟は導師や老僧、僧正以上が着用する習慣です。

遠山模様は高野山では柄として最上とされ、様々な布をつなぎ合わせた様子を表しています。